Понимание «пустоты» в буддизме VS психология и экзистенциализм

Текст является ответом на пост в фейсбуке некого высокопоставленного психолога из Московского Института Гештальта (МГИ), который мне теперь лень искать.

Пустота

Нет никакой пустоты — в буддийском смысле — ни у европейских экзистенциалистов, ни у психологов, ни у невротиков, ни у шизоидов. Потому, что пустота рождается как СЛЕДСТВИЕ освобождения от кармы. До этого максимум, что можно пережить — «просвет», разомкнуть бытие на долю секунды. Психологи думают, что пережив пустоту, невротик идет делать то-то, шизоид сё-то. То есть это некий инсайт, некая мощная эмоция или что-то подобное — с их точки зрения. Но если кармы нет, зачем ему куда-то прислоняться, откуда у него вообще проблемы? А если она есть, как он может пережить пустоту, если пустота возникает в отсутствие кармы? Хотя бы в момент «остановки кармы» от длительных созерцательных и телесных практик. Особенно у невротика. А теперь взгляните на невротиков — какие там длительные практики? Все сводится к какому-то психологическому инсайту, острому переживанию себя или реальности. Это круто, но это не пустота. Далее, пустота — не пуста, а наполнена творческой энергией, постоянно переживаемой как она есть (в идеале), без ограничений. То, что обыватели часто описывают как иллюзорность — это мудрость пустоты. Это не переживание пустоты, а специальное интуитивное понимание, базирующееся в том числе и на этом переживании. Нужно получить переживание остановки мира и сделать его устойчивым. Это лет 10 постоянной правильной телесной и ментальной практики и изменения поведения. Только тогда что-то возникает. У психолога, невротика или европейского экзистенциалиста нет и не будет этого переживания. Поэтому их интуитивное понимание — это не понимание, а идея на основе книг. ///Если говорить о психическом здоровье, то я думаю, что оно заключается в свободе выбирать, какую голову дракона сейчас кормить. Необходимо ли нам его разрушать, чтобы побороть смерть? Думаю, что это невозможно. Избегая смерти умирать — это нелепо. Так я расстался с буддизмом. Психолог думает, что, «разрушив дракона», он останется ни с чем. Будет, мол, ужасная пустота и чуть ли не скука. Повторюсь, это неверное понимание. Дракон — это цепи, песок в глазах и выпитая бутылка водки в голове. Когда от этого освобождаешься, возникает больше энергии, больше понимания и больше непосредственности. Сущность выходит наружу и объединяется с личностью во всей полноте. Посмотрите на изображения дакини. Вот это результат. Не только сидение сиднем.

Это тоже самое, что избавление от невроза?

Нет. Грубо говоря, свободный от невроза, путем психотерапии, человек, пересобрал некоторые компоненты себя в нечто непротиворечивое, и научился более творчески подходить к миру и понимать себя. Он весь в сансаре, но научился жить в ней и получать удовольствие. Это как Матрице Сайфер. Эти люди остаются неспокойными и роботизированными, но в меньшей степени, и это не превращается в болезнь. То есть им довольно хорошо и они достигают чего хотят. Они как бы обучились управлять собой и влиять на мир, от этого их и попустило. Они создали интерфейс с самими собой. В буддизме же происходит нечто радикальное. Человек выходит из Матрицы. Он умирает и возрождается. Это Нео. Относительно истинной сущности и её выпуска есть подходящий образ — оборотень. Всё мощнее, серьезнее и неотвратимее как бы. Оборотень — это и есть буддист.

Жизнь становится без потребностей, скучной?

В буддизме не отсекается то, что лежит в основе потребностей (а потребность — это идея о себе), а происходит очищение от кармы. Плюс они, вместе с умом, временно останавливаются для переживания мира как он есть. Основа «потребностей» в виде энергии наоборот раскрепощается. Просто, например, вместо «потребности» «иметь айфон» возникает постоянный кайф от прямого переживания себя и реальности, возникает уверенность без опоры на достижения и сама собой возникает творческая энергия. Соответственно, скажем, в этом потоке энергии и интуитивного понимания, возникает и понимание «нужно зарабатывать деньги» (чтобы жить, делать практику, ездить куда-то и тд). И оно наполнено энергией. Но не так как раньше — мол, надо ж на мерс заработать, мне реклама сказала, да и что обо мне подумает жена и прочие — если я без Мерса! Иным образом — спонтанно, и энергии еще и больше.

Есть ли что-то за остановкой?

Тут есть два подхода. Дзен-буддисты, т.е. китайцы и японцы, считают, что ничего нет. Финиш. Вы просто переживаете мир (и себя) как он есть, без кармы, вот и всё. То есть вы смотрите на табуретку и вы переживаете это как набор текстур, вы переживаете свою эмоцию как энергию, т.е. без концепций, вы спонтанно действуете, без саморефлексии и рефлексии. Это и называется «выходом». Типа это самоценно. Далее у них идет куча каких-то странных слов, которые экзистенциалисты не поняли. Но, по сути, это финиш, дальше наступает окончательная смерть. В тантре, т.е. в тибетском буддизме, считают, что дзенский финиш — это  начальная точка, и есть другие миры, мистические переживания, настоящее бессмертие и прочее. Для этого делаются всякие специфичные практики, связанные с пониманием такой вещи как «энергетическое тело», стартующие с пранаямы-цигуна. Они к этому относятся очень технически. Можно пережить, например, стадии умирания, можно пережить то, что стоит за этими стадиями — в обычной жизни. Можно внедриться в другие миры и переживать их в той или иной степени. Под это подогнана серьезная философская база, там не дураки сидят. Я стою на этой позиции. Конечно же, там много чего есть, много чего прикольного, это можно пережить и я это переживал.